Existen discrepancias entre la forma en que las distintas culturas ven la felicidad.
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Parece ser que los estadounidenses gastan 9.600 millones de dólares al año en productos de auto-ayuda, sobre todo adquieren libros cuyos títulos suenan algo así: “Una receta casera para la felicidad” o “Cómo ser feliz, maldita sea”. Sin embargo, algunas investigaciones sugieren que cuanto más buscamos la felicidad, menos probabilidades tenemos de encontrarla.
“El deseo desesperado de ser feliz está vinculado con una menor salud psicológica”, dice Brett Ford, doctorado en psicología por la Universidad de Berkeley.
Hace unos años, escuchamos a un querido hermano masón decir: “A la Masonería hemos venido a ser felices”. En la Logia Librepensamiento de Zaragoza pensamos que no es la búsqueda individual a la que se nos empuja socialmente: conseguir el mejor puesto profesional, comprar cosas, etc., y esperar que todo eso conduzca a sentirnos dichosos.
Somos “colectivistas” y consideramos la felicidad un impulso para todos que conseguimos trabajando juntos en la Logia, cuidando de los demás, formándonos y compartiendo nuestra experiencia. ¡Pero sobre todo, intentamos estar conectados!
¿Qué principios y valores gobiernan al mundo para que sigamos en las mismas?
En la Logia Librepensamiento entendemos que la equidad tiene como fin último contribuir a lograr la igualdad
La dialéctica urbi et orbi intenta estandarizar la vida desde la cuna hasta la tumba, mientras la discriminación y la desigualdad se enredan en discursos paternalistas y heterosexistas camuflados en velos de narrativas aparentemente pro-mujeres.
Continúa existiendo una tensión pronunciada entre los discursos anti-igualdad y las narrativas de statu quo y de “sentido común” sobre los derechos de las mujeres y las minorías.
En la Inglaterra moderna temprana a una institución a modo de tribunal de equidad tuvo el poder de gobernar sobre los casos para los que no había un recurso adecuado en la ley escrita, buscando la justicia natural que luego podía ser tomada como precedente. Estos tribunales se mezclaron más tarde con el sistema judicial legal a finales de 1800. En aquellos areópagos se referían a la equidad en lugar de la igualdad.
Hoy se abren debates sobre la incorporación de la igualdad de género en los programas de orientación cívica para inmigrantes, como discurso feminista y un valor que debe enseñarse a quienes vienen de fuera, especialmente con vistas a rescatarlas de sus peligrosos compañeros masculinos. Sin embargo, ese “buen modelo” de igualdad de género, en contraposición a la representación problemática de un “mundo árabe” homogéneo, monolítico y desigual es una dicotomía por la diversidad entre los países de habla árabe y porque, aunque aquí no estemos realmente “en las mismas”, andamos a medias.
A pesar de esta complejidad, una lente bifocal sobre las representaciones mediáticas y las observaciones etnográficas ilustra que cuando se invoca la igualdad de género se plantea una pregunta sobre la equidad, que no se ha infiltrado en el tejido de los medios de comunicación ni en prácticas educativas, ya sean dirigidas a los inmigrantes o a nuestros jóvenes.
por Admin | 18 \18\+02:00 junio \18\+02:00 2021 | Artículos
Hablemos de la duda como espíritu crítico, aquel que permite distinguir lo verdadero de lo falso, mediante la profundización y el conocimiento. ¿Y dónde está el espíritu crítico? ¡No se encuentra, se cultiva!
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“El pensamiento crítico es el deseo de buscar, la paciencia para dudar, el gusto por meditar, la lentitud para afirmar, la disposición a considerar, el cuidado para disponer y poner en orden; y odio por toda clase de imposturas”. —Francis Bacon, filósofo.
“Supuse que todos los objetos que alguna vez habían entrado en mi mente cuando estaba despierto, no tenían en ellos más verdad que las ilusiones de mis sueños. Pero inmediatamente después de esto, observé que, si bien deseaba pensar que todo era falso, era absolutamente necesario que yo, que así pensaba, fuera algo; Y como observé que esta verdad, pienso, luego existo, era tan cierta y de tal evidencia que ningún motivo de duda, por extravagante que fuera, podía ser alegado por los escépticos capaces de sacudirla, llegué a la conclusión de que podría, sin escrúpulos, aceptarlo como el primer principio de la filosofía que estaba buscando”. Descartes
Hay copiosa pureza en el “pienso, luego existo” de Descartes; es breve y dulce, lo que permite a cualquiera de nosotros pronunciar la frase con parsimoniosa satisfacción.
Sin embargo, se dice que la cita inicial agrega un preámbulo vital, durante el cual primero expresa la duda. Un tipo de duda que presumiblemente subyace en nuestra existencia, y una vez cruzado ese puente, podemos afirmar que esto establece que podemos pensar, y, finalmente, podemos proceder a poner la guinda del pastel proverbial afirmando que, debido a esas proposiciones que lo componen, debemos existir.
Sin embargo, la duda en gran parte de los escritos de Kierkegaard, es la inspiración para la fe. Ilustrando la duda en términos de suspensión de la totalidad, la negación de la certeza y la reflexión subsiguiente, en sus obras “Miedo y temblor” y “Fragmentos considera cómo los individuos pueden aprender sobre la fuerza de su propia contingencia personal dentro de las competencias de estructuras y sistemas preexistentes.
Pensar es una cosa y existir en eso que se piensa es otra muy distinta. Respecto a pensar, existir es una nimiedad, es tan poca cosa que cae en lo irreflexivo. Mediante el pensamiento, dice Kierkegaard, Descartes quizás ha pensado todo y, sin embargo, no ha existido en modo alguno, tal como si pensar fuera sinónimo de existir.
Charles Porterfield Krauth, un teólogo notable, lo resumió bastante bien en 1872, al redactar el asunto de esta manera: “No puede dudar quien no piensa, y no puede pensar quien no existe. Dudo, por lo que creo que yo exista”.
Así que el enfoque más avanzado y tortuoso para cuestionarnos, dudar, sería preguntarnos primero si tenemos alguna duda sobre nuestra existencia. Si decimos que sí, como resultado de admitir voluntariamente tal duda, nos demostramos que podemos pensar.
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Y, dado que ahora hemos demostrado que podemos pensar, de hecho, existimos, y según estas reglas descaradas nos hallamos innegablemente ante un “soy”, certificado que lleva un lema basado irreductiblemente en “dudo, luego pienso, luego existo”.
Hay muchas formas ingeniosas y, a veces, diabólicas de jugar con este noble tema. Por ejemplo, algunos intentan argumentar que simplemente impidiendo que su mente piense, dejarán de existir. Un pequeño problema con esa teoría es que quizás que la mente siempre está “pensando”, incluso cuando dormimos, e incluso, cuando entramos en un estado de meditación adormecedor y creemos haber vaciado todos los pensamientos. La mente es, potencialmente, un motor que no se detiene. Por supuesto, después de la muerte, parece detenerse decididamente. ¡Por cierto!, hay una gran cantidad de investigaciones interesantes sobre cuánto tiempo el cerebro a veces sigue funcionando a pesar de que el resto del cuerpo podría considerarse legalmente muerto. Hay bastantes dudas.
El método masónico no consiste en participar en debates estridentes e indisciplinados, tan frecuentes hoy en día y que da lugar al triunfo de la falacia y la ignorancia, sino perseguir la verdad a través de una discusión metódica y disciplinada que respeta puntos de vista alternativos, emplea la lógica y desarrolla dentro del masón una mayor habilidad para distinguir los hechos de las conjeturas: el pensamiento crítico de los librepensadores.
Se asocia el laberinto al mandala budista, una ayuda en el viaje iniciático espiritual. Los celtas lo describieron como el círculo sin fin. En la tradición cabalística, adoptada por los alquimistas, los laberintos cumplían una función mágica y era uno de los secretos atribuidos a Salomón. El camino hacia el centro del laberinto es como el camino invisible pero tangible en las tradiciones cristiana”, egipcia, hindú” y sufí. Es un arquetipo compartido, una huella divina, que se encuentra en todas las tradiciones religiosas en diversas formas en todo el mundo. Los de las catedrales, suelen ser círculos concéntricos que se rompen en puntos determinados de la circunferencia para proporcionar un camino extraño y enredado, se denominaron “laberintos de Salomón”. Los alquimistas los vieron como imágenes “de todo el quehacer de la Obra, con sus mayores dificultades; una imagen del camino que tenían que seguir para llegar al centro, arena para las dos naturalezas en guerra …”. Esta explicación parece paralela a la de las enseñanzas del misticismo ascético: enfocarse en uno mismo, a lo largo de los miles de caminos del sentimiento, emoción e ideas; superar todo lo que se interpone en el camino de la intuición pura y luego volver a la luz sin perderse en los caminos. Entrar y salir del laberinto puede ser símbolo de muerte y resurrección. El laberinto también lleva a uno al centro de uno mismo, a nuestro templo interior oculto, las profundidades del inconsciente, que solo puede ser alcanzado por la conciencia después de hacer muchos rodeos o mediante una concentración intensa, cuando se alcanza esa intuición última y todo se vuelve claro a través de algún tipo de iluminación.
Minos confinó al Minotauro en un laberinto. Imagen diseñada por el artista Dédalo.
Aquí, en esta cripta, se redescubre la unidad perdida del ser, dispersa en una multiplicidad de deseos. Alcanzar el centro del laberinto, como una etapa en el proceso de iniciación, es convertirse en miembro de la logia invisible, que los constructores de laberintos siempre envuelven en misterio o que han dejado para ser llenados por la propia intuición del buscador.
Algunos laberintos no tienen trampas, pero conducen sinuosamente por un solo camino. Estos se usaban a menudo en los templos tempranos como rutas de iniciación o imitaban el movimiento del sol o los planetas. En el suelo de las iglesias cristianas medievales son “caminos a Jerusalén”, simbolizando la peregrinación.
Si el laberinto es un camino que conduce a un punto específico, ¿qué espera encontrar el caminante cuando llegue? En el viaje místico hacia la realización espiritual, el ojo medio del laberinto se convierte en un lugar de iluminación. El laberinto es un arquetipo de transformación. Su naturaleza trascendente no conoce fronteras, atravesando el tiempo y las culturas con facilidad. Sirve de puente de lo mundano a lo divino … Esta herramienta espiritual arquetípica, que se encuentra en muchas épocas y culturas. Mientras que un laberinto es un rompecabezas racional del lado izquierdo del cerebro, el laberinto involucra el lado derecho del cerebro y nos ayuda a acceder a nuestra intuición, proporcionando un portal.
El laberinto de Creta
Dentro de nuestro laberinto, podemos contemplar realidades que trascienden el espacio y el tiempo. Cruzamos un espejo para conectar lo interno y lo externo, el cerebro derecho y el izquierdo, lo involutivo y lo evolutivo. Manly P. Hall, historiador masónico, explica que el laberinto es un símbolo de la búsqueda del hombre de la verdad. En uno de sus primeros libros indica: “el hombre es un dios en formación y, como en los mitos místicos de Egipto, en el torno de alfarero se está moldeando. El rosacruz Christian Bernard observa su objetivo místico como la construcción y desarrollo del Templo interior, El Templo del Universo, el Templo de la Tierra y el Templo de la Vida, que son solo uno en el Templo del Hombre. Robert Macoy asevera que: “en los misterios antiguos son los pasajes por los que el iniciado hacía su peregrinaje místico”. Diferentes caminos, mismos significados Parte integral de la simbología del laberinto es la iniciación, el proceso de transformación interior.
La iniciación es el proceso de transformación interior, componente vital para el avance espiritual. La iniciación es el camino, el viaje hacia la plenitud. Ésta es la metáfora oculta del laberinto para la Masonería: cuando el candidato se somete a su iniciación, es conducido por un camino invisible de estación en estación a la que se da una explicación exotérica, significados reales están envueltos en alegorías y simbolismos, para acercarle a la iluminación espiritual.
Papiro del Freemasonry London Museum: camino en espiral que conduce desde lo más exterior, el mundo de la destrucción, a lo más interior, la ciudad celeste.
Este viaje espiritual, sigue un camino invisible pero tangible, destinado a elevar el nivel de iluminación transformadora del candidato, que participa en un viaje alegórico en busca de luz y conocimiento.
A volver, siguiendo el mismo camino fuera del centro por el que entró, ingresamos en la tercera etapa, ¿por qué importa esto? Por la unidad y su relación con la fraternidad masónica, algo que el candidato en la iniciación masónica debe comprender a través del camino de la iniciación.
Cada camino en el viaje es único, pero todos son verdaderos. Para movernos hacia adelante y hacia arriba, para regresar del centro del laberinto, debemos aceptar lo que está en nuestro interior. El camino se ha escondido dentro de nosotros.
Bibliografía
Manly P. Hall, Lectures on Ancient Philosophy (Philosophical Research Society, 1984), p.357. Célebre filósofo esotérico del siglo XX, fundador de la Sociedad de Investigación Filosófica, francmasón y respetado conferencista sobre doctrinas ocultas y las religiones misteriosas
Roberta H. Lamerson, F.R.C. “Initiation,” Rosicrucian Digest, noviembre de 1984.
Kevin y Ana Draper, Steve Collins, y Jonny Baker, “About Labyrinths and Mazes”.
↑Joseph Campbell, Occidental Mythology: The Masks of God (Arkana, 1964/1991), y The Dictionary of World Myth (Facts on File, 1995.
↑Jean Chevalier and Alain Gheerbrant, The Penguin Dictionary of Symbols (Penguin Books, 1969/ 1996).
Jack Tresidder, Dictionary of Symbols (Chronicle Books, 1997).
Kathy Doore, “Myth and History of Labyrinths”.
↑Manly P. Hall, The Secret Teachings of All Ages (Philosophic Research Society, 1989).
↑C.W. Leadbeater, Ancient Mystic Rites (Quest Books, 1986).
Christian Bernard, So Mote It Be! (AMORC, 1995).
Robert Macoy, A Dictionary of Freemasonry (Gramercy).
Historiadores, filósofos, masones y teosofistas como Foster Bailey, Albert Pike, C.W. Leadbeater, Israel Regardie, Papus, A.E. Waite, Eliphas Levi, J.D. Buck, Albert Mackey, H.P. Blavatsky, Henry C. Clausen, George H. Steinmetz, Joseph Fort Newton, y otros.
Manly P. Hall, The Lost Keys of Freemasonry (Macoy Publishing, 1923/1951).
Los diseños de laberinto incorporan geometría sagrada. Imagen: laberinto de “El resplandor”.
por Admin | 28 \28\+02:00 abril \28\+02:00 2021 | Artículos
«Insidioso es quien prepara cautelosamente los medios para hacer daño; su instrumento es la asechanza». José Joaquín de Mora (miembro de la Confederación de los Caballeros Comuneros, sociedad secreta paramasónica de 1821).
Imagen: comportamientonoverbal.com
Últimamente, el fenómeno de la mentira y la capacidad y tendencia humana a la insidia han dado lugar a numerosos artículos, investigaciones y encuestas.
Pero la tesis de la insidia fue expresada hace 2.500 años por Platón, quien muestra al insidioso como un manipulador que busca el bien común. En su “República”, la mentira en política preserva el control y la justicia del Estado en manos de los gobernantes (que son los filósofos).
Cuando alguien decide practicar la insidia, debe determinar cómo expresarla, (conocimiento lingüístico); estimar cómo entenderá el oyente la expresión, (habilidad pragmática); calcular el cambio en las creencias provocado (lógica epistémica dinámica); y poseer las habilidades cognitivas para realizar estos cálculos (ciencia cognitiva y psicología cognitiva y del desarrollo). El receptor, a su vez, intentará determinar si el hablante está mintiendo, siguiendo pistas, por ejemplo, cantidad de detalles proporcionados, tono, consistencia interna y necesitará estimar la probabilidad de que el hablante mienta en la situación específica, para detectar la mentira. “Lie Detection from Multiple Cues: A Meta-analysis”, escrito por BM DePaulo en 2003, es una fuente soberbia de estas pistas.
Todos estos aspectos involucrados en el acto de practicar la insidia están conectados.
Imagen: laverdad.es
La mentira debe distinguirse de otras acciones y otros actos de habla similares: se puede engañar sin mentir, por ejemplo, con un comportamiento no verbal como podría resultar de actuar como si no vieras a un vecino charlatán al salir de casa. Mentir es diferente a fanfarronear y una omisión tampoco es una mentira.
Existe cierta polémica entre ciertos tipos de mentira, como las mentiras piadosas: aquellas pequeñas cosas falsas que decimos en un esfuerzo por no herir los sentimientos de alguien o simplemente para ser educados. Se dicen sin intención maliciosa y sirven a propósitos sociales. Se vienen utilizando desde el siglo XVIII; aparece impresa por primera vez en 1741, según el Oxford English Dictionary, cuando se examinó el contraste entre mentiras blancas y negras. Platón introdujo el concepto de la noble mentira, solo aceptable para la élite en su afán de armonía social. Las mentirijillas, son las que se cuentan a los niños; pero los niños necesitan asimilar su significado para aprender a manejar las relaciones; si no ven cómo funcionan las mentiras en la sociedad, corren el riesgo de ser ingenuos y no comprender cómo otros podrían manipularlos.
Las promesas rotas o incumplidas también provocan debate. No son insidiosas si no están motivadas por la mezquindad ni se repiten de forma rutinaria. Las promesas son uno de los mecanismos psicológicos humanos más antiguos que fomentan la cooperación y la confianza. Nunca deberían usarse para manipular a otras personas; aunque los desacuerdos entre las partes pueden conducir a la justificación de que no se pueden, no se necesita o no se deben cumplir.
Las mentiras hacia uno mismo (autoengaño). Algunas personas inventan historias de aventuras de fin de semana para parecer más emocionantes o deseables, o intentar formar parte de un grupo; otras, fingen indiferencia o evitan expresar una opinión contraria a la de los demás.
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Los rumores. Son una forma engañosa de socavar el trabajo o la credibilidad de alguien. Si se permite continúen, pueden convertirse en una atmósfera de desconfianza e incluso miedo, especialmente cuando perjudican el trabajo o la reputación de alguien.
La exageración. Es la más común usada por las personas que quieren transformar historias aburridas en fantásticas. Se considera que una exageración es una mentira cuando intencionalmente se intenta engañar a otros para que crean que los acontecimientos ocurrieron como no sucedieron. Existe una delgada línea entre la exageración y la mentira absoluta. Las historias que contienen mentiras escandalosas e increíbles pueden llevar a resultados nocivos; las mentiras descaradas dañan las relaciones sociales.
El plagio. Es el embuste de apropiarse de la autoría de algo, es presentar las palabras o ideas de otros como nuestras. ¿Dónde trazar la línea divisoria entre el uso justo o fraudulento de las palabras e ideas de otros? ¿Hay una gran zona gris? ¡Y si todos somos culpables de desviarnos hacia esa área gris del plagio involuntario! ¿Puede existir un plagio más intencional que otro?
Mentiras compulsivas. La mentira patológica, mitomanía o pseudología fantástica, es el comportamiento crónico de la mentira compulsiva o habitual. Un mentiroso patológico parece mentir sin razón aparente.
Un estudio de 2016 sobre lo que sucede en el cerebro cuando se miente, descubrió que cuantas más falsedades dice una persona, más fácil y frecuente se vuelve la mentira. Los resultados también indicaron que el interés propio alimenta la deshonestidad.
Quien miente se compromete con algo que cree que es falso, mientras que los insidiosos (quienes engañan) evitan ese compromiso, y esta diferencia puede marcar una diferencia moral. Pero, existe conflicto con las dos posiciones principales que los filósofos han defendido en la ética de la mentira y el engaño: unos aseveran que mentir es, en virtud de su naturaleza, peor que engañar, y los otros que no existe una diferencia moralmente relevante entre mentir y engañar.
Parece ser entonces, que deberíamos analizar caso por caso, teniendo en cuenta diversas consideraciones, incluida la confiabilidad de los respectivos medios de engaño, la pretensión (anulable) de veracidad del destinatario y lo que expresa la elección de mentir o engañar.
Pero la insidia, ¡oh la insidia!
En el tejido de las emociones humanas, más allá del carisma, y en las catacumbas de la sugestión, hay seres capaces de seducir mediante una dolorosa ruptura con los lazos humanos. Los hay incluso con carisma, ese don divino que se otorga en la tienda de los líderes.
Ha surgido un «equilibrio del engaño». La insidia ocurre cuando un individuo transmite información a otro con la intención deliberada de inducir a error, y puede tomar muchas formas, que van desde la falsificación absoluta hasta la equivocación o la evasión.
Una forma de insidia ocurre cuando entre los interactuantes existen objetivos en conflicto y uno de ellos trata de persuadir al otro para que adopte su perspectiva. La insidia en contextos persuasivos difiere de la que se produce en otros contextos, donde el ocultamiento o el equívoco pueden ser otras tácticas.
Imagen de Rosell para “La insidia» de Julio Llamazares
Cuando se piensa en una «buena» acción o en tomar una decisión «correcta», se entra al territorio de la filosofía moral. Las ideas de la ilustración influyeron extraordinariamente en el pensamiento ético moderno. La moralidad está relacionada con las acciones humanas: existen ciertos principios que pueden separar las acciones humanas y, por tanto, las decisiones «correctas» de las «incorrectas». Jeremy Bentham y los utilitaristas iniciaron el principio de utilidad, e Immanuel Kant inventó el imperativo categórico, creando así cada uno tradiciones con un gran impacto en la ética y en la toma de decisiones de hoy en día.
Si los líderes piensan que sus posiciones de poder les elevan por encima de la necesidad de cortesía, respeto y cuidado, sucumben a la insidia. Un líder capaz de controlar la influencia de su ego logra algo especial: la acción correcta por las razones correctas.
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